“El diálogo interreligioso es un nuevo umbral que hemos de cruzar para caminar juntos”

Foto: Iban Aguinaga.Javier Melloni Ribas es jesuita, doctor en teología y licenciado en antropología cultural. Está especializado en diálogo interreligioso y mística comparada. Ha hecho reiteradas estancias en la India. Vive en la Cueva de San Ignacio (Manresa) donde acompaña y reflexiona sobre las diversas manifestaciones de la experiencia de Dios.

¿Para qué la religión?

La religión pone en relación los tres ámbitos (divino, humano y cósmico) que constituyen la realidad. Pretende interpretar las diferentes dimensiones del misterio de la existencia. Cada tradición religiosa tiene un contenido de creencias que se refiere a la trascendencia, un código ético de actitudes referido a la comunidad humana y unos rituales que relacionan con la dimensión cósmica, con el espacio-tiempo. Una auténtica experiencia religiosa, sea cual sea el camino por el que transite, no puede menos que ir abriendo, cada vez con mayor profundidad, a cada uno de esos tres vértices y, singularmente, a ese infinito que funda lo real y que en nuestra tradición cristiana llamamos el Dios trinitario.

¿Cómo han evolucionado en el tiempo las religiones?

La historia y fenomenología de las religiones suelen distinguir tres fases. Una etapa tribal que corresponde a grupos de cazadores-recolectores que compiten por escasos recursos; en esa fase, el dios protector de un pequeño universo legitima los códigos de creencia y las leyes de comportamiento pero se afirma a costa de negar o ridiculizar a los dioses de las otras tribus. La segunda etapa, llamada imperialista o expansionista, coincide con la aparición de la agricultura, la ganadería y los estados; los mitos y ritos ya no rigen para un solo grupo de parentesco sino que entra en funcionamiento la razón para poner en relación a grupos diversos que tienen parecidos problemas; y así aparecen religiones misioneras universales, como el budismo, el cristianismo o el islam. En esa segunda etapa hay rupturas: el cristianismo es al judaísmo tradicional lo que el budismo es al hinduismo, continuidad en la discontinuidad; el budismo recoge la herencia del hinduismo en temas como los métodos de meditación o la idea de la reencarnación, pero rompe con el sistema de castas y se refiere a una comunidad universal. El problema de esta etapa expansionista es que ha sido asimétrica y la propuesta de un Dios universal se ha hecho, a menudo, humillando y arrebatando a otras personas las creencias que ya tenían. Después de la Segunda Guerra Mundial hemos entrado en una etapa pluralista, que reconoce la diversidad de caminos y la alteridad; ve en el otro a alguien diferente y sale a su encuentro, lo que tiene mucho que ver con el desarrollo psicológico humano: la madurez se alcanza en la relación con los otros y es capacidad de reciprocidad.

¿Cuáles son los grandes grupos de religiones?

Reconocemos tres grandes configuraciones religiosas. Sus diferencias no están en contradicción sino que precisamente su diversidad es la que ofrece riqueza al encuentro. Un grupo son las religiones teístas, personalistas, o abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam) que insisten en una relación personal donde el “yo” humano crece cuando responde a la iniciativa de un Dios que le llama de “tú”. Otro grupo son las religiones oceánicas (hinduismo, budismo, taoísmo) donde la trascendencia no es un “tú” al cual dirigirse, sino un gran “todo” donde están contenidas todas las personas y toda la realidad, una gran comunión que esas religiones orientales llaman karuna, compasión, y jñana, sabiduría. La tercera constelación son las religiones cósmicas o de la naturaleza, que nos invitan a mantener una relación armoniosa con la Madre Tierra y todas las especies que la pueblan, lo que tiene que ver con el equilibrio humano y espiritual.

¿Por qué han de entrar en diálogo las religiones?

Las religiones son lenguajes sobre lo divino. Pero, al mismo tiempo, son lenguajes sobre los seres humanos, sobre nosotras y nosotros mismos. Las tradiciones religiosas son caminos, respuestas diferentes a la búsqueda de sentido, tejidas y sedimentadas a lo largo de generaciones, espacios para experiencias espirituales que tienen en cuenta a la realidad, propuestas éticas humanizadoras. Pero ahora vivimos un tiempo nuevo, todo el planeta está mundializado y sus habitantes sentimos nuestra interdependencia. Eso afecta también a nuestras creencias y a la relación con lo trascendente. Transitamos como nómadas hacia un horizonte de trascendencia. Si hasta ahora nos hemos ignorado, cuando no enfrentado y exterminado, hoy no podemos hacer eso. Hablar del dialogo interreligioso es un nuevo paradigma, un umbral que hemos de cruzar y recorrer juntos.

¿Qué se pierde y se gana en el encuentro interreligioso?

El encuentro interreligioso supone pasar de una competencia entre pretensiones de totalidad a celebrar y compartir plenitudes. Nos vamos abriendo a más dimensiones de aquel a quien llamamos Dios. Es lo que nuestros místicos han dicho desde siempre; con la diferencia de que aquello que fue antes para unos pocos, pasar por la “noche oscura”, hoy es una aventura colectiva para alcanzar nuevos horizontes. El poeta Rilke escribió: “A pesar nuestro, Dios madura”. No es que Dios madure, son nuestras imágenes sobre Dios las que deben madurar. No porque nuestras imágenes no sean verdaderas, sino porque ninguna imagen puede agotar a Dios. De otro modo, se convierten en idolatría. A medida que se asciende por el camino de la fe se van perdiendo seguridades, pero se puede ir ganando en certezas. Sin embargo, el encuentro interreligioso no lleva a un relativismo errático, donde todo da igual, ni devalúa la densidad que supone la adhesión a un determinado camino religioso, sino que lleva a profundizarlo.

¿Qué ha aprendido usted de su encuentro con distintas religiones?

El hinduismo me ha enseñado a respirar, acto fundamental que cada uno de nosotros hace cada siete segundos, lo cual ayuda a arraigarse en el presente. El budismo me ha enseñado a relativizar mi propio yo, y el arte de saber decir a tiempo “hola” y “adiós” a cada nueva situación que se me presenta en la vida. El impacto más fuerte que me llega del islam es el de las cinco oraciones que hacen a lo largo del día, deteniendo cualquier otra ocupación para reconocer que “Dios es más grande” que cualquier apropiación que de Él pretendamos hacer. El centro del cristianismo me parece la vida trinitaria, esa comunicación y donación constante; nosotros estamos dentro de esa trinidad y nuestro corazón en ella no es otro que el hijo, Jesucristo, rostro visible de esa inmensidad invisible. Además, he aprendido que las religiones se deben dejar interpelar por la mentalidad laica, la cual ha hecho avanzar social y éticamente a la humanidad y que también es una postura religiosa, en tanto que es capaz de religar. Nos necesitamos todos.

¿Cómo ha de ser la comunicación en un foro interreligioso?

Hemos de pronunciar palabras descentradas, que hagan sitio a todos y no tengan pretensión de ocupar ningún puesto central en el diálogo. Palabras oyentes, que no diferencien entre decir lo nuestro y escuchar lo ajeno. Palabras no violentas que nunca menosprecien o ninguneen a nadie. Palabras silentes para escuchar al trascendente. Palabras fecundas, de reconocimiento mutuo, porque no sólo tenemos el desafío urgente de salvar el planeta, sino de humanizarnos y crecer en estadios superiores de conciencia. No se trata de renunciar a lo que cada uno cree, sino de ofrecerlo, a la par que escuchamos al otro.

¿Cómo está llevando el cristianismo el diálogo interreligioso?

El cristianismo no existe en abstracto. Lo que hay son cristianos y cristianas. Entre ellos hay dos actitudes polarizadas hacia lo interreligioso: la exclusivista y la pluralista. En el centro se halla la posición inclusivista, que vendría a decir: “Hay gente que no cree en Jesús, pero vive de tal manera, que es incluida en el horizonte del Evangelio, aunque no lo conozca o espere”. Son los que se han llamado “Cristianos Anónimos”. Está bien siempre que los cristianos reconozcamos que también nosotros podemos ser igualmente considerados “Budistas Anónimos”, “Musulmanes Anónimos” o “Increyentes Anónimos”. El diálogo interreligioso se da a muchos niveles hoy en día. Se avanza lentamente, pero hay progresos mediante iniciativas personales, actividades de pequeños grupos y congresos entre representantes de instituciones. Todos los niveles del encuentro son necesarios e importantes.

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1 comentario en «“El diálogo interreligioso es un nuevo umbral que hemos de cruzar para caminar juntos”»

  1. “El diálogo interreligioso es un nuevo umbral que hemos de cruzar para caminar juntos”
    Es molt interessant. Seria bo acostar-nos als altres i deixar que els altres se’ns acostin. Oferir i no ferir.

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